Seruan Paus: Berdoa bersama umat bukan Katolik?

15 Mei 2020 in Agama, Ecumenism, Heresi, Iman, Indifferentism, Kebebasan Beragama, Krisis, Liberalism, Modernisme, Paus, Relativisme, Tradisi Suci, Vatican II

Sri Paus mengajak semua umat Katolik bersama masyarakat bukan Katolik untuk berdoa bersama-sama demi menghapuskan pandemik Coronavirus seperti yang dilaporkan dalam pautan ini: http://ikatolik.com/paus-meminta-umat-manusia-berpuasa-dan-berdoa-bersama-pada-14-mei/?fbclid=IwAR0r7fS88kFncr-c-_YNFfXi8ZU4l1ftZrX8k3794vz6aZpS3lDqhWXtcww.

Kenapakah kita harus berdoa bersama-sama dengan umat bukan Katolik. Bukankah di seluruh dunia ini sudah terdapat berbillion orang yang menganuti agama Katolik? Apabila berbillion umat Katolik menyertai Misa Kudus dan juga berdoa Rosari, tidakkah Tuhan mahu mendengar doa kita? Bukankah Misa Kudus itu merupakan bentuk doa tertinggi dalam kebaktian Katolik? Tidakkah Bonda Maria mahu menolong kita apabila kita berdoa kepadanya dengan sungguh-sungguh?

Jika kita berdoa BERSAMA-SAMA dengan orang bukan Katolik, bukankah kita juga berdoa kepada tuhan-tuhan mereka? Kita sepatutnya berdoa UNTUK mereka, bukan berdoa DENGAN mereka. Tuhan Yesus, para Rasul dan juga Alkitab tidak pernah mengajar kita berdoa bersama-sama dengan orang yang tidak seiman dengan kita. Malah, kita ditegah berbuat demikian kerana ia merupakan dosa yang berat.

Ini adalah antara bukti bahawa Gereja masa kini menghadapi krisis iman yang parah. Keretakan iman sudah bermula dari hirarki teratas dan ramai umat Katolik menjadi kebingungan dan terikut-ikut dengan tindakan yang bersifat heresy (sesat).

Apakah punca krisis seperti ini? Jawapannya adalah Vatican II (1970an). Salah satu ajaran salah Vatican II adalah ecumenism. Ajaran palsu ecumenism menyarankan kita supaya ‘berbaik-baik’ dengan umat agama lain dengan tidak menyebarkan Khabar Gembira Yesus kepada mereka. Ia mengajar bahawa tidak ada keperluan untuk mereka memeluk agama Katolik, seolah-olah keselamatan juga wujud di luar Gereja (universal salvation). Para uskup dan paderi tidak lagi mahu merujuk kepada ajaran Tradisi Suci tetapi hanya berpegang kepada dokumen Vatican II sahaja. Ini melahirkan ramai uskup dan paderi yang bersikap liberal, sentiasa ada kemahuan untuk membuat pembaharuan atau perubahan ke atas dogma, doktrin dan ajaran sebenar agama Katolik.

Sekian, terima kasih.

Gereja Konsiliar

4 Julai 2009 in Agama, Ecumenism, Gereja, Vatican II

Dahulunya Gereja Roman Katolik kekal dikenali sebagai Gereja Roman Katolik tetapi sejak Konsili Vatican II menguatkuasakan keputusan-keputusan persidangannya, maka Gereja Roman Katolik telah diberi nama baharu iaitu Conciliar Church oleh pihak autoriti tinggi di Vatican. Konsep Gereja Konsiliar berasal daripada Konsili Vatian II. Adakah Gereja Konsiliar ini merupakan agama baharu? Atau adakah Gereja Konsiliar ini Katolik?

Para teologi berpendapat bahawa terdapat 8 perkara utama yang menggariskan setiap perubahan yang dibawa oleh Gereja Konsiliar yang merangkumi struktur eksternal (luaran), hirarki, bahasa dan ritus Gereja Katolik.

Secara ringkas

1) Ajaran Baharu

Walaupun dikatakan bahawa Kebenaran tetap tidak berubah, tetapi diusulkan juga ajaran-ajaran baharu selaras dengan perubahan sosial dan budaya manusia.  Jadi ajaran-ajaran Katolik harus dikemaskini sesuai dengan zaman moden. Dikatakan bahawa Kebenaran di dalam Gereja adalah bertingkat-tingkat atau berhirarki yang mengakibatkan hanya Kebenaran Tingkat Atas dikekalkan sementara Kebenarna tingkat bawahan ditolak tepi. Ini bermaksud Gereja bergerak ke arah ekumenism dan berdialog dengan agama-agama palsu lain. Akibatnya, umat Katolik diajar menerima kepercayaan umat bukan Katolik. 

2) Tujuan Akhir

Tujuan akhir hati setiap umat Katolik ialah ke arah memberi pujian, penghormatan dan penyembahan Tuhan Allah. Tetapi dalam Gereja Konsiliar, tujuan akhir manusia ialah berkhidmat kepada manusia. Jadi, tujuan akhir manusia ialah untuk mengenali dirinya sendiri [bukan Tuhan Allah]. Bukan lagi demi Tuhan Allah, tetapi demi kehormatan manusia itu sendiri. Pope Paul VI berkata dalam ucapan penutupan Konsili Vatican II pada 7 Dis 1965 berkata: We more than anyone else practice the worship of man.

3) ‘Suara Hati’ menjadi sumber kepercayaan

Kebenaran tidak lagi dilihat atau diterima daripada sumber yang berautoriti iaitu berpunca daripada Tuhan Allah seperti yang diajar oleh Gereja. Umat Katolik tidak lagi berpegang kepada ‘Act of Faith’ tetapi kepada ‘suara hati’nya sahaja. Ini bermakna Tradisi sebagai sumber Kebenaran tidak lagi diterima pakai malah dikatakan boleh berevolusi dan berubah mengikut peredaran masa.  Contoh: “truth can impose itself on the mind of man only in virtue of its own truth” (Dignitatis Humanae, §2) dan “it is through his conscience that man sees and recognizes the demands of the divine law” (ibid., §3).

4) Liturgi merupakan suatu Perayaan

Perayaan Liturgi tidak lagi dilihat sebagai Korban Salib tetapi lebih kepada perjamuan suci semata-mata dan dirayakan oleh sekumpulan umat. Tanpa adanya perkumpulan umat, tidak ada perjamuan suci. Korban yang dirayakan oleh Paderi tidak lagi diterima dan umat tidak lagi dikatakan ‘turut serta’ dalam perayaan tersebut. 

5) Gereja menjadi suatu Sakramen

Gereja dilihat sebagai suatu sakramen iaitu tanda persekutuan dengan Allah dan sesama semua manusia.  Tidak lagi kedengaran Gereja Katolik adalah Gereja Kristus atau Gereja Kristus ialah Gereja Katolik. Ia telah diubah menjadi: Gereja Katolik ‘subsits’ atau sebahagian dalam Gereja Kristus. Ini bermakna dogma ‘Di luar Gereja tidak ada keselamatan’ telah diberi tafsiran yang baharu. Dikatakan bahawa di luar Gereja juga ada kekudusan dan keselamatan.

6) Kemanusian menjadi Kerajaan Allah

Kerajaan Allah tidak lagi dikaitkan dengan Gereja Roman Katolik iaitu persekutuan semua umat Katolik secara supernatural kerana rahmat daripada Tuhan Allah. Kerajaan Allah menjadi kesatuan semua manusia dari segi kerjasama sosial, ekonomi dan perpaduan solidariti. Ini mengakibatkan kedudukan Kristus sebagai Raja segala raja telah terhakis. Agama Katolik tidak lagi menjadi agama rasmi negara-negara Katolik.

7) Kesatuan Kerohanisan Semua Manusia

Gereja seolah-seolah telah menyucikan dirinya atas ‘kesalahan-kesalahan’ lampau. Umat bukan Katolik tidak lagi dikehendaki untuk memeluk agama Katolik atau dibaptiskan. Semua umat Kristian bukan Katolik, oleh kerana telah dibaptiskan, tidak lagi perlu memeluk agama Katolik. Manakala umat bukan Kristian pula dianggap telah menjadi sebahagian umat Allah (People of God) kerana mereka juga memiliki benih-benih kebenaran.

8) Keselamatan

Dokumen Gautam et Spes mengajar bahawa apabila Yesus menjadi manusia, Dia telah memungkinkan manusia mengenali lebih rapat akan dirinya sendiri. Ini bermaksud Yesus telah ‘bersatu’ dengan setiap manusia sehingga misteri manusia menjadi semakin jelas dan terbongkar. Dengan kata lain, seseorang manusia memperoleh keselamatan jiwa dengan hanya mengenali dirinya sebagai manusia yang sebenar, tanpa memerlukan iman, mematuhi hukum-hukum Allah atau mengasihi Salib.

Terpulanglah kepada setiap pembaca untuk membuat kesimpulan sama ada Gereja Conciliar merupakan gereja baharu dan agama baharu, atau adakah Gereja Conciliar ini masih kekal Katolik?

Kyrie eleison!

Kod Hukum Kanon 1983 & 1917?

19 Ogos 2008 in Ecumenism, Hukum Kanon, Modernisme, Umum

Sebuah kod merupakan satu himpunan atau koleksi hukum-hukum (undang-undang), setiap satunya merupakan perintah yang sah daripada pihak yang memiliki autoriti (kuasa). Dalam Gereja Roman Katolik terdapat dua jenis kod yang ‘sedikit’ berbeza iaitu Kod Hukum Kanon 1917 (oleh Paus Benedict XV) dan Kod Hukum Kanon 1983 (juga dikenali umum sebagai ‘Kod Baharu’) oleh Paus Yohanes Paulus II.

Menurut kehendak Paus Yohanes Paulus II, tujuan Kod Hukum Kanon 1983 adalah sebagai ekspresi eklesiologi (ecclesiology) baharu Konsili Vatican II. (Eklesiologi bermaksud pemahaman baharu Gereja tentang apakah Gereja dan Misinya). Ekspresi ini dikemukakan dalam bahasa kanonikal dan difahami berdasarkan ajaran Konsiliar. (Sumber: Sacra Disciplinae Leges, Januari 25, 1983).

Tetapi Vatican II telah mengubah ajaran Katolik! Apakah maksud saya berkata demikian?

Ajaran, doktrin dan dogma Katolik kekal benar sepanjang masa. Ajaran Gereja tentang moral dan iman tidak diperbolehkan diubahsuai walaupun oleh Paus sendiri kerana tugas utama Paus yang memiliki sifat kebal salah (infallible) ialah menjaga, memelihara dan menurunkan benih iman (deposit of faith) yang diterimanya kepada generasi akan datang. Oleh yang demikian Kod Hukum Kanon 1983 TIDAK SEPATUTNYA bertentangan dengan Kod Hukum Kanon 1917. Ini tidak bermaksud Paus tidak boleh mengubah peraturan disiplin seperti memendekkan tempoh berpuasa sebelum menyambut Komuni Suci dari 3 jam kepada 1 jam.

Salah satu masalah yang ketara dalam Kod Hukum Kanon 1983 ialah kod baharu ini tidak memiliki kejelasan, ketepatan dan juga keutuhan seperti mana dimiliki oleh Kod Hukum Kanon 1917. Tetapi alasan ini tidak mencukupi untuk menolak Kod Hukum Kanon 1983.

Ada beberapa ajaran baharu (asing dan bertentangan dengan Kod Hukum Kanon 1917) dan harus ditolak:

Canon 844, §4 allows the administration of penance, anointing of the sick, and even holy communion to non-Catholics who manifest “Catholic faith” (vs. PRINCIPLE 7) in these sacraments.

[Terjemahan: Kanon 844, §4 membenarkan penerimaan Sakramen Pengakuan, Sakramen Orang Sakit dan juga Komuni Suci kepada umat bukan Katolik yang menunjukkan ‘iman Katolik’ dalam sakramen-sakramen ini.]

Perbuatan membenarkan umat bukan Katolik menerima Komuni Suci merupakan dosa mortal (berat) dan ditegah oleh Kod Hukum Kanon 1917, kanon 731, §21 kerana perbuatan ini dengan jelas dan terang-terangan menolak dogma ‘Di luar Gereja, tidak ada keselamatan’. Tidak dapat dinafikan bahawa tindakan ini merupakan hasil daripada aktiviti ecumenism oleh para modernist.

Canon 1055, §1 no longer defines marriage by its primary end, the procreation of children, but mentions this only after a secondary end, the good of the spouses. And this latter, as we can see in the light of annulments now given, has become the essence of marriage [vs. PRINCIPLES 5 & 6]: the partners give each other their whole selves (and not just “the exclusive and perpetual right over the body of the partner as regards the acts capable in themselves of generating offspring,” 1917 Code of Canon Law, canon 1081, §2) for their self-fulfillment in wedlock (canon 1057, §2).

[Canon 1055, §1 tidak lagi mendefinisikan perkahwinan oleh tujuan utamanya iaitu penghasilan anak-anak tetapi menyebutkannya sebagai tujuan kedua (sekunder), demi kebaikan kedua-dua pasangan. Atas sebab kedua ini maka jika dilihat ‘pembatalan’ perkahwinan (annulments) yang diberikan secara berleluasa oleh Gereja menunjukkan bahawa ‘demi kebaikan kedua-dua pasangan’ menjadi pokok atau dasar utama (essence) sesuatu perkahwinan.]

Oleh yang demikian, dikatakan bahawa sesuatu perkahwinan itu tidak wujud jika seseorang pasangan gagal untuk memberikan pasangan yang satu lagi ‘demi kebaikan kedua-dua pasangan’ (kanon 1095, 20 and 30, canon 1098, dll, cf. Canon 1063, 40). Ini mengakibatkan pembatalan perkahwinan (annulments) yang berleluasa: di USA, contohnya, 338 pembatalan diberikan pada tahun 1968 tetapi pada tahun 1992, sejumlah 59,030 perkahwinan dibatalkan dengan begitu mudah sekali.

Susulan daripada itu, pembatalan perkahwinan yang diberikan oleh Tribunal Novus Ordo adalah diragui.

Canon 336 codifies the collegiality of Vatican II. The “college of Bishops,” a 20^th century invention, is now made a permanent subject, together with the Pope, of supreme and full power over the Universal Church. A bishop, moreover, participates in this universal jurisdiction by the mere fact of his consecration (cf. Canon 375, §2) *.

[Kanon 336 mengekodkan ‘kesetaraan kuasa’ Vatican II. Kolej Uskup, ciptaan kurun ke-20, telah dijadikan subjek yang kekal, bersama-sama dengan Paus, keagongan dan kuasa penuh ke atas Gereja Universal. Seseorang Uskup, terlibat dalam bidang kuasa umum ini berdasarkan pada konsekrasinya (cf. Kanon 375, §2) *.

Ini menjadi lebih memalukan apabila kita mempertimbangkankan pengikhtirafan yang diberikan oleh Vatican kepada Uskup Ortodoks. Cf. Paus Paul VI:

“It is on the heads of the Churches, of their hierarchy, that the obligation rests to guide the Churches along the way that leads to full communion again. They ought to do this by recognizing and respecting each other as pastors of the flock of Christ entrusted to them…” Quoted at Balamand, by the Joint International Commission for the Theological Dialogue between the Roman Catholic Church and the Orthodox Church, Final Statement §18 cf., §14; Ut Unum Sint §§50-63

[Terjemahan: “Ia terletak di atas kepala atau ketua gereja-gereja, di kalangan hirarki, bahawa tanggungjawab itu memandu gereja-gereja di sepanjang jalan ke arah kesatuan yang penuh. Mereka harus melakukan perkara ini dengan mengiktiraf dan menghormati satu sama lain sebagai pastor kawanan Kristus yang dipercayakan kepada mereka …” dipetik di Balamand, oleh Komisi Kebangsaan Bersatu untuk Dialog Teologi antara Gereja Roman Katolik dengan Gereja Ortodoks, Kenyataan Akhir §18 cf., §14; Ut Unum Sint §§50-63.]

Konsep ‘collegiality’ ini merosakkan perlembagaan suci Gereja, menurunkan kuasa Paus, mengongkong kerajaan Paus ke atas Gereja (dan juga para Uskup di diosis mereka masing-masing). ‘Konferens Episkopal’ menggantikan pihak yang berkuasa (iaitu Paus), dan yang membuat keputusan terakhir secara kolektif dan tidak boleh dipertikaikan oleh mana-mana pihak lain (walaupun Paus).

Ketiga-tiga perkara ini merupakan kelemahan yang sangat ketara dalam Kod Hukum Kanon 1983. Kelemahan-kelemahan lain ialah seperti perkahwinan campuran (kanon 1125, 1127), mengurangkan kuasa eksokomunikasi (seperti yang dijatuhkan ke atas freemasons, dll), ajaran Santo Thomas Aquinas juga tidak lagi wajib diajar di seminari (canon 251ff), dan pengampunan umum (general absolutions) lebih banyak diberikan kepada umat (kanon 961-963, dll). Baik juga dicatatkan di sini bahawa menurut Paus Yohanes Paulus II, Kod Hukum Kanon 1983 lebih rendah tingkatnya daripada perlembangan Konsiliar.

Apakah Ecumenism?

13 Jun 2008 in Agama, Dogma, Ecumenism, Kebenaran, Keselamatan

Mengikut tafsiran moden, ecumenism merujuk kepada gerakan yang mempromosikan penyatuan semua agama terutama antara agama-agama Kristian. Ecumenism juga dilihat sebagai satu DOKTRIN tentang gerakan ini untuk mempromosikan kerjasama dan pemahaman yang lebih baik antara pelbagai denominasi yang berbeza; bertujuan untuk menuju kepada satu kesatuan Kristian yang umum. Jika dilihat perkembangan gerakan ini, ia merangkumi bukan sahaja agama-agama Kristian tetapi melibatkan agama-agama lain seperti Islam, Buddha dan Hindu. Daripada tafsiran ini, sungguh jelas bahawa ecumenism difahami pada zaman ini sebagai BUKAN untuk membawa umat lain [bukan Katolik] kembali ke jalan [agama] yang benar. Seolah-olah di dunia ini tidak wujud SATU agama yang benar ataupun semua agama dilihat sebagai semuanya benar!

Tetapi sebelum Konsili Vatican II, ecumenism ini mempunyai makna yang berbeza. Ecumenism mengikut kaca mata Vatican II adalah bertentangan dengan Alkitab / Tradisi Suci, perintah Paus Piux XI (Mortalis Animos) dan Paus Pius XII (Humani Generis). Tentu sekali jika kita membiarkan umat bukan Katolik tidak didedahkan kepada KEBENARAN, maka keselamatan jiwa mereka akan terjejas seperti dalam dogma ‘Di luar Gereja tidak ada keselamatan’.

Jadi apakah ecumenism? Ecumenism sepatutnya membawa maksud bahawa umat bukan Katolik dibawa menerima KEBENARAN dan seterusnya menerima Iman Katolik agar dapat diselamatkan kerana di luar Gereja tentunya tidak ada keselamatan. Harus diingatkan bahawa KEBENARAN bukannya datang daripada kebijaksanaan akal manusia fana tetapi kebenaran diajar oleh Gereja.

DEO GRATIAS.